еЪёЬи «очищать», подходящий для перевода шумерского SIKIL,неэквивалентен шумерскому

ZALAG = патаги «сиять».В мифологии Двуречья Инанна-Иштар не является матерью, адобавление к ее имени эпитета «Эламская» заставляет предположить, что здесь смешались различные представления о богинеНеба. Если обратиться к эламской религии, мы найдем во главедревнейшего пантеона богиню-мать Пиненкир, до последних летэламской истории называемую «богиней Неба» (эквивалент шумер.

EG nin-an-na, ES gasan-an-na, откуда позднее Innin-Inanna).Месопотамцы видели в Пиненкир аналог Иштар и впоследствии перенесли на Инанну-Иштар репродуктивную функцию Пиненкир. В то же время в эламской столице в месяце абу отмечался праздник INNINURU.AN.NA «новый месяц очищения Инанны Града Небесного». В Новоассирийский период читаем в сил-лабарии: АМА. INNIN =a-ma-a-lu-tum, is-ta-ru-um, где Шаги — любая добрая богиня. Что же касается принадлежности созвездия Лука Инанне-Иштар Эламской — следует вспомнить известные изображения Иштар-Астарты в виде нагой всадницы, стреляющей из лука.Следующая проблема, касающаяся локуса очищения Инанны-Иштар, представляется нам более значительной. Итак, в шумерской части фрагмента Инанна названа матерью и представленаочищающейся в Реке Подземного мира. В шумерской литературеесть один пример с матерью и Подземным миром и один примерс окроплением Инанны водой. Так, в тексте об Энлиле и Нинлильговорится об оплодотворении Нинлиль семенем трех Подземныхбогов — Нергала, Ниназу и еще одного неизвестного. Оплодотворяет ее Энлиль, принимающий обличья трех разных людей — сторожа ворот Подземного мира, человека Реки Подземного мира иперевозчика Реки Подземного мира. А в тексте о нисхожденииИнанны в Подземный мир кургар и галатур — посланцы Энки —оживляют Инанну водой жизни и пищей жизни. Кроме того, водном из ассирийских текстов Иштар говорит: «Я омыла свою голову в источнике горы Дильмуна». Мы видим, что проблема интерпретации сюжета с омовением богини действительно сложна, и лучше начать рассуждения с конца — т. е. с источников ассирийского времени.

В ассирийском календаре ITT.KlN.INNIN = «месяц Владычицы дворца». В свою очередь, Владычица дворца (или большого храма) объясняется ассирийскими списками богов как belet иттапШт «владычица воинств».аким образом, у ассирийцев месяц посвящен богине Подземного мира, в качестве одного из своих имен имеющей имя Иштар. Аккадская версия текстао нисхождении богини в Подземный мир приводит слова Эрешкигаль, обращенные к Намтару: «Ступай,Намтар, в (ворота) Эгальгины (,дома великого истинного") постучи, подпятники ворот раковинами укрась, Ануннаков выведи,на золотые троны усади, Иштар водой жизни окропи, от меня уведи!». Речь идет о части Подземного мира, в которой живут Ануннаки, решающие судьбы мертвых.Их необходимо вывести для того, чтобы окропить Иштар водой жизни (т. е. оживить ее). После этого Эрешкигаль приказывает удалить от себя Иштар, что вполне понятно — отныне Иштар жива. Аккадский текст позволяет перевести название ассирийского месяца «месяц Владычицы Великогодома (= Подземного мира)» и предположить, что этой владычицей может являться как Иштар, так и богиня Эрешкигаль. В шумерском тексте о нисхождении Инанны богиню, повешенную на крюк решением Эрешкигаль, спасают существа, посланные богом Энки в Подземный мир: «Один траву жизни, один воду жизни на чело ее возложите». Интересно, что оживление Инанны происходит во время родовых мук богини Подземного мира. По-видимому, роды затягиваются именно по причине отсутствия Инанны среди живых. Как бы то ни было, во всех текстах о нисхождении Инанны-Иштар говорится не о погружении ее в водный источник, а об окроплении водой жизни, послечего богиня выходит на поверхность земли (а Эрешкигаль, по-видимому, разрешается от бремени).Таким образом, под очищением богини-матери в Реке/Реке Подземного мира на месопотамском материале нужно понимать окропление-оживление живой водой, дающее земле производительную силу. Употребление имени Иштар во множественном числе,

скорее всего, относится к многочисленным статуям богини, ритуально омываемым в это время в водных источниках. Что же касается очищения-освящения года, то с VI—VII месяца в Ниппуре начиналось второе полугодие, и ритуальное омовение статуй Иштар означало пробуждение производительных сил земли после засухи предыдущего месяца. Объяснив интерпретацию Астролябии, необходимо остановиться и на причине сошествия Инанны-Иштар в Подземный мир. В шумерской версии на вопрос Эрешкигаль о причине прихода она отвечает: «У сестры моей старшей, светлой Эрешкигаль, муж ее — владыка Гугальан-на умер; на погребальный обряд его посмотреть, погребальное пиво из сосуда ему возлить — вот зачем (я пришла)». Странно, что имя умершего супруга Подземной богини выписано без детерминатива, тем не менее он достаточно известен в шумерском пантеоне. Имя Gugal-an-na встречается в ассирийском списке богов, где он назван мужем Эрешкигаль. Смущает различное написание и значение имени в шумерском («Великий Небесный Бык») и ассирийском («Смотритель небесных каналов») текстах, непонятно также значение бога в пантеоне,

Nergal, а в гимне храму Нергала в Гудуа встречаем эпитеты Gu-nun-gi-a-dingir-re-e-ne, gu-dam a-nir ga-ga.Таким образом, первоначальным написанием имени бога следует,по-видимому, считать

Gii-, а не Gu. Мертвый Гугальанна-Нергал, как сказано в том же гимне, имеет в качестве помощников бога Гирру и Владыку солнечного захода. Смерть бога мертвых означает, во-первых, проникновение жизни в Подземный мир (vice versa), во-вторых, прекращение плодородия Земли-Эрешкигаль. Вот почему Инанна — богиня жизни и восхода — отправляется в Подземный мир именно после смерти Нергала (= Солнца мертвых): ее приход означает жизнь мертвых и начало восстановительного периода активности земли. Именно за это нарушение порядка: «Если ты Инанна утреннего восхода — что привело тебя в Страну без возврата?» она и расплачивается временной смертью. Когда же Инанна спускается в Подземный мир? Лэнгдон иКоэн полагают, что в VI месяце, основываясь на собственной интерпретации названия месяца как связанного с нисхождением Инанны. Получается дурная бесконечность. Мы же хотим обратить внимание на одну говорящую деталь текста: Инанна покидает все свои храмы, и после ее ухода в Подземный мир на руинах этих храмов устраиваются плачи. Из большого числа шумерских текстов мы знаем, что уход бога или богини из храма влечет за собой разрушение, запустение, прекращение плодородия, голод. Все эти явления характерны для V месяца, связанного с правлением мертвого Солнца (ср. умерший бог Подземного мира). Поэтому резоннее всего предположить, что уход Инанны состоялся именно в это время (см. выше предсказание на восход бородатой Венеры в месяц абу). Эта версия может быть подкреплена и текстами III династии Ура, в которых жертвы на V месяц приносятся Нинсун, Инанне, Нинэгаль, Гешти-нанне, Нингишзиде; по другим источникам, Инанне, Ниншубур,(«внутренним покоям Великого дома»). На VI месяц жертвы идут «воде, из Илуругу вышедшей», т. е. упоминается обряд очищения в связи с возвращением Инанны из Подземного мира Последний вопрос, связанный с календарным характером шумерского текста, — как может быть, что Думузи, ушедший в Подземный мир еще в IV месяце, вторично передается туда Инаннойв VI? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно хорошо понимать,что единого текста обрядов Инанны-Думузи не существует. Текстов много, и все они противоречивы: в одном Инанна называется сестрой, в другом — матерью Думузи, есть обращения Думузииз Подземного мира с просьбой прийти к нему, есть плачи Инанны по безвременно ушедшему жениху. В самом тексте о нисхождении Инанны фигурируют сразу два Думузи — Думузи из Бад-Тибиры по имени Lu-la «человек сладости» и Думузи из Кулаба. Если первый Думузи встречает вернувшуюся Инанну в одежде скорби, то второй, наоборот, веселится и поэтому становится жертвой Подземного мира. Следовательно, под землю ушел только один Думузи из двух, что доказывает, к тому

же, местный характер происшедшего. Если же теперь попытаться ответить на исходный вопрос, — возможны два варианта ответа: а) в шумерских текстах нет указания на отношение Думузи к обрядам IV месяца, такие указания появляются лишь со времени Хаммурапи. Следовательно, у шумеров Думузи действительно могу ходить под землю только в VI месяце; б) у шумеров с севом связаны два обряда — в IV месяце семена вносятся в землю при глубокой вспашке, в VI месяце сеется ячмень. Поэтому зерно-Думузи действительно мог уходить под землю дважды. Итак, в VI месяце Инанна не входит в Подземный мир, а выходит из него, и обряды этого месяца связаны с оживлением и встречей богини. Встречают ее не весело, а печально, как вернувшуюся покойницу, на что указывает шумерский текст (316—321). Брак с Землей в это время, скорее всего, запрещен ввиду возможного неблагоприятного исхода (супруг покойницы сам становится мертвецом). Земля после засухи готова к новому репродуктивному циклу, в нее вносятся семена ячменя, а на земле начинается новое полугодие, связанное с ростом зерна и сбором урожая. Перевод названия месяца — «месяц службы богине Инанне» (оживление и встреча).

«Если в месяц улулу царь ритуал примет — восстание (против) негобудет».

«Если в месяц улулу (человек в центре города) заброшенный земельный участок купил и в поле превратил — желания его исполнятся, имя его в почете будет».

«Если человек в месяц улулу жену в дом свой введет — сердце его не будет довольно».

«Если в месяц улулу Син при появлении своем бледен — мир прекрасный в стране наступит».

«Если Венера в месяц улулу появляется (и) бороду носит — Иштар к Стране милосердна будет: беспорядочное в порядок приведет, мутное очистит, грехи Стране отпустит; сердце Страны довольно будет, порядок, урожай, изобилие Нисабы (= ячменя)». Предсказания достаточно красноречивы: в VI-м месяце нежелательны женитьба и восхождение на трон, но хорошо превращать городскую землю в пахотную. Благосклонность Инанны-Иштар сказывается в мирной жизни, изобилии зерна (Подземная Инанна как Нисаба?), порядке и чистоте окружающего мира. Кроме того, совершившим в это время благое дело обещана долгая жизнь.

сбрасывание в воду всех грехов и долгов, накопившихся за год. У греков известен проходящий в это же время праздник Персефоны, дочери Деметры, уходящей на полгода в Подземный мир. Кроме того, у римлян 24 августа отмечается день mundus patet «земля открывается», а в начале сентября празднуется день священного омовения Дианы. У славян языческие Дожинки смешались с христианским Успением Богородицы, и в это же время бывает «бабье лето». Современные этнографические исследования свидетельствуют, что у греков Кубани на праздник Успения (Панаию) ходят лечиться к источнику «Святая Рука». После молитвы в небольшой часовне больные заходят в одежде в воду, там сбрасывают одежду и отпускают по течению. Здесь же, на берегу, режут священного барана, которого коллективно съедают. После этого над источником на скале многие видят руку Марии-Фатимы — хтонического божества, связанного со смертью и плодородием. Всюду видим поклонение рождающей Деве, а кое-где с поклонением Деве связан обряд очищения от некоей порчи. Не исключён священный брак в Подземном мире (Исида с мертвым Осирисом, Персефона с Аидом). Всюду это время отмечено как начало нового жизненного цикла — отныне жизнь переходит в Подземный мир, где совершается работа земли по воспроизводству изобилия. Итак, вот перед нами весь цикл Инанны-Думузи: во II месяце происходит их брак, в III начинается активная созидательная деятельность (брат и сестра становятся двойниками), в IV месяце под землю уходит зерно-Думузи, на следующий месяц — Инанна, а в конце цикла возлюбленные соединяются в Подземном мире, давая жизнь производительнице-земле (после чего Инанна покидает загробный мир).