Св. Ириней, «Против ересей» (Adv. Haer. III, 11, 8)

епископ Игнатий

Христианство, как религия, сложилась со временем, утвердилась после проведения нескольких соборов, где были приняты канонические Евангелия. По словам антиохийского епископа Игнатия (2в.), вопрос об авторитетности писаний стоял очень остро, причем почиталась сама древность традиции, лежащий в их основе. В письме к Филадельфийцам, приписываемой его перу, он пишет о том, что некоторые христиане говорят ему: «Если я не найду этого в древности, я не поверю в евангелие», а когда я говорю, что это действительно написано в наших древних писаниях, они отвечают: «Это надо доказать».

Каково было это древнее знание, не знает сейчас никто, и мы можем только догадываться.

В средневековой картографии есть показательная символическая четырехчастная классификация, в которой евангелисты и их символы оказываются органичной частью. Через эти символы в Новом завете уверенно обнаруживаются и проступают семантические очертания представлений о древнем ??????'е.

Ветры (по Исидору): Септентрион >> Субсолан >> Австр >> Фавоний

(по Аристотелю): Борей >> Апелиот >> Нот >> Зефир

Времена года: зима >> весна >> лето >> осень

Время суток: полночь >> утро >> полдень >> вечер

Элементы: земля >> воздух >>огонь >> вода

Климаты: холодный влажный >> горячий влажный >> горячий сухой >>холодный сухой

Моральные качества: мудрость >> сила >> терпение >> свобода

Пророки: Исайя >> Даниил >> Иеремия >> Иезекииль

Отцы церкви: Амброзий >> Иероним >> Августин >>Григорий

Реки рая: Фисо >> Тигр >> Геон >> Евфрат

Евангелисты: Матфей >> Марк >> Лука >> Иоанн

Символы евангелистов: Ангел/человек >> Лев >> Бык >> Орел

При этом подобное распределение существ между евангелистами устоялось не сразу — сначала в христианском богословии с конца II века, а с IV века и в христианском искусстве. Как символы евангелистов эти образы закрепились в богословии с Иеронима, а начиная с VII века его трактовка их становится обязательной на христианском Западе.

Как говорится в «Энциклопедии символов» В. Бауэра: «В эпоху раннего христианства евангелистов часто изображали в виде существ с телом животного и головой человека, подобно существам греческой мифологии, таким, как Минотавр. Лишь позднее их стали изображать отдельно, то есть евангелиста и рядом с ним животное».

Меня в связи с развитием темы заинтересовала именно последовательность Евангелий в Новом Завете. Определенная последовательность: случайна ли она? О чем она может говорить, т.е. что можно прочесть через символы из этой последовательности?

Ранее в моей статье(«О структуре Зодиака» ) я предложила делить Зодиак, как систему из 12 символов, на составляющие его 3 креста и далее выделила в нем три смысловые составляющие:1-й крест – реперные точки небосвода (по Солнцу),2-й крест – сфинкс «хранитель Тайны»(исторически м.б. связан со сторонами света *),3-й крест состоит из человеческих знаков, (структура мирового дерева**).

Он последовательно может быть разложен в ветхозаветную формулу творения.

Что может дать смысловая последовательность символов, если последовательно переходить от евангелистов к символам животных, составляющих тетраморф – и к смыслу смежных с ним человеческих знаков ?

от Матфея >> от Марка >> от Луки>> от Иоанна.

Соответствующая им последовательность символов евангелистов:

Ангел >> Лев >> Бык >> Орел

Знаки Зодиака: Водолей >> Лев >> Телец >> Орел

Человеч. знаки: Водолей >> Дева >> Близнецы >>Стрелец

Дева тоже важный знак. Во многих традициях с девственностью связываются высшие ценности божественного и духовного порядка. Христианский символизм связывает деву с душой, готовой к Богообщению (знак Девы - М).

Вероятный /по соответствию/ смысл символов в формуле творения:

«Подобие» >> «Образ» >> одновременность действия двух принципов;(1+1); >> «Преоб-ражение».

П.Успенский в «Новой модели вселенной»(1929г.) анализируя смысл и стиль Евангелий, пишет следующее: «Чисто литературный анализ стиля и содержания Евангелий обнаруживают огромную силу этих повествований. Они были написаны с определенной целью, и написаны людьми, которым известно гораздо больше того, что они пишут. Евангелия прямо и точно говорят о существовании эзотерической мысли; они и есть одно из главных литературных свидетельств такой мысли».

Далее, если продолжить соответствие символов далее в легенду христианства, то здесь становится понятен смысл спуска Христа в ад, в преисподню, к Адаму и Еве и дальнейший их путь в Царство небесное.

В христианстве: ? >> ? >> Преисподня >> Царство Небесное

В моей трактовке косая перекладина креста появляется в «человеческих» знаках («О структуре Зодиака»), и она несколько напрягает своей несимметричностью и требует рассуждений. Поэтому я подумала поискать разумное объяснение в православии: ведь косая перекладина – главное отличие православного креста от католического. В православии смысл нижней косой перекладины -подножия, на которой располагаются ступни Христа (в 6-ти и 8-ми конечном православном кресте) объясняется по-разному: «нижняя косая перекладина - подпорка для ног Иисуса Христа символизирует "мерило праведное", взвешивающее грехи и добродетели всех людей» . В другом варианте: «наклонная перекладина: нижний конец символизирует нераскаянный грех, а верхний — освобождение покаянием». В третьем: «Нижняя косая перекладина символизирует подпорку для ног. Также она символизирует двух разбойников, распятых слева и справа от Христа…». Есть также объяснение: «и по ней Христос спускается в преисподнюю». В целом это понятие спуска в преисподнюю соответствует общему смыслу символики процесса. Что происходит на уровне процессов 1+1, никто не знает, это большая тайна, которая вряд ли может быть постигнута людьми. Мы на своем уровне только наблюдаем и логически отмечаем закономерности.

Когда знакомишься по христианской литературе с этой частью вознесения Христа, то возникают вопросы: непонятно, зачем спускаться ему в преисподнюю и почему под Голгофой оказывается зарытым череп Адама.

Обратимся к Библии.

В Ветхом завете посреди рая росло два дерева – «дерево жизни» и «дерево познания». От «древа познания» Адам и Ева вкусили плод и стали смертными. Господь прогнал их из рая, чтобы они не попробовали плодов от «дерева жизни». «Дерево жизни» приносит плоды, которые дарят вечную жизнь. После смерти Адам и Ева попали в ад, так и не вкусив плодов от второго дерева.

В Новом Завете Христос же перед вознесением вспоминает и них, спускается в преисподнюю и, затем захватив еще праведников (по кресту - стволу «дерева жизни»- « оси мира»?) возносится на небо.

Таким образом здесь встречаются предания Ветхого и Нового заветов. Здесь завершается некий этап мирового процесса, связанный с продвижением, развитием человечества, каким он представлялся создателям Библии и Нового завета. Что на самом деле могли означать эти деревья-символы для людей? Вопрос, конечно, открытый. Можно предположить, например, что они могут связывать два противоположных процесса.

«Иоанн Скотт Эригена связал понятие эманации с эволюционными представлениями: мир истекает из Божества, но в то же время возвращается к нему, поэтому мир остается в Боге, а Бог в мире; из творящей и несотворенной природы происходит мир сотворенных, но творящих идей, из которого проистекают сотворенные и не творящие существа, возвращающиеся в лоно Божества. Таким образом, мир является самооткровением (тео-фанией) Божества» (Энциклопедия Брокгауза и Эфрона).

Возможно, Водолея и Деву можно было бы трактовать как «прото-Адама» и «прото-Еву» Зодиака. Но Адам и Ева имели все-таки отношение к другому дереву – «дереву познания» (точке начала эволюции) . Символ креста Спасителя ближе к другому дереву - «дереву жизни».

В конструкции системы человеческих знаков Зодиака, как идею, можно уловить эзотерическую «идею творения». В Новом Завете эта же конструкция символов поддерживается, как видно из вышесказанного, смысловой логикой последовательности Евангелий. Но здесь, в христианстве ее сопровождает «идея спасения». И в том и другом случае работает такое понятие, как информация.

*) А.В. Подосинов «EX ORIENTE LUX! Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии» (М.: «Языки русской культуры», 1999).

** )В.Н. Топоров «Мировое дерево: универсальный образ мифопоэтического сознания»

***) Н.В. Левашов, современные знания, античность ruspravda.info (внешняя ссылка)

20 сент, 2013